하늘의 불, 어디로 향하는가

하비 콕스의 『영성, 음악, 여성』과 성령운동의 가능성과 한계

 

변화하는 세계와 신학자 하비 콕스

 

하비 콕스의 책, 『영성, 음악, 여성』

 

개인적으로 하비 콕스의 저작 가운데 직접 읽은 책은 『현대사회로 돌아온 종교』 한 권뿐이다. 다만 그가 『세속의 도시』의 저자이고 본회퍼의 ‘성숙한 세계’ 개념을 원용해 현대 사회와 종교를 해석해 온 신학자라는 사실은 알고 있었다. 오래전에 읽은 터라 기억이 희미하지만, 『현대사회로 돌아온 종교』에서 그가 말하고자 했던 핵심은 탈근대 시대에 주변화된 종교들이 기존의 제도 종교보다 오히려 더 큰 영향력을 발휘하게 되리라는 주장이었다. 그는 그 구체적 사례로 해방신학의 현장이 된 ‘기초공동체’를 들며, 이러한 작은 공동체들이 탈근대 사회(postmodern society)의 종교를 선도해 갈 것이라 전망했다.

 

이 점을 고려하면 그는 이 책을 집필하던 당시 해방신학에 상당히 매료되어 있었던 것으로 보인다. 그런데 이번에 읽은 『영성, 음악, 여성』에서는 그의 과거 입장을 상당 부분 수정하였음을 확인할 수 있었고, 동시에 일정 부분에서는 기존 시각이 계승되고 있다는 인상도 받았다. 가령 그는 이전과 마찬가지로 기성 종교의 쇠퇴와 주변부 종교의 부상을 언급하며, 성령운동이야말로 주변부에서 가장 역동적으로 전개되고 있는 종교 현상임을 현장 조사를 통해 구체적으로 보여 준다.

 

그러나 그는 더 이상 해방신학에 몰입된 시각에 머물러 있지 않다. 해방신학의 긍정적 기여에 대해서는 여전히 높은 평가를 유지하지만, 성령운동을 바라보는 해방신학의 취약한 인식에 대해서는 주저 없이 비판을 가한다. 그러면 그는 이제 성령운동가가 된 것일까?

그가 성령운동을 본격적으로 연구하게 된 직접적인 계기는 한 잡지로부터 현대 종교 부흥 현상에 대한 논평을 요청받은 일이었다고 한다. 이 연구는 세속 사회의 도래로 종교가 쇠퇴할 것이라 예상했던 자신의 전망을 정면으로 뒤엎는, 오늘날의 성령운동을 중심으로 한 종교 부흥 현상을 어떻게 이해할 것인가라는 문제의식에서 출발한다. 그는 신학교나 일반 대학원 과정에서 성령운동을 체계적으로 배운 적이 없었기에, 직접 현장을 찾아다니며 자료를 수집하고 인터뷰를 진행하는 방식으로 연구를 수행할 수밖에 없었다.

 

그는 성령운동을 최대한 공정하고 정확하며 관대한 시선으로 다루려 했다고 밝히는데, 이러한 성실함은 책 전반에서 분명히 드러난다. 무엇보다 이 책은 서재에서만 이루어진 연구가 아니라, ‘발로 뛰는 조사’를 통해 얻어진 결과물이라는 점에서 설득력이 크다. 서술 또한 비교적 평이하여 누구나 이해하기 쉽고, 한국의 성령운동을 별도의 장으로 다루고 있다는 점도 흥미를 더한다. 물론 동의하기 어려운 대목들도 있으나, 전반적으로 그의 연구는 오늘날 종교가 서 있는 자리에 대해 깊이 있는 통찰을 제공한다고 평가할 수 있다.

이 글에서는 그의 논의를 단순히 요약하지 않을 것이다. 요약 자체는 큰 의미가 없다고 보기 때문이다. 대신 그가 제기한 핵심 문제들 가운데 몇 가지를 중심으로, 개인적인 소견을 덧붙이고자 한다.

영성(성령) 시대의 도래

하비 콕스는 어린 시절의 개인적 경험을 회고하며, 감정적 요소가 종교에서 차지하는 비중이 얼마나 큰지를 다시 확인한다. 그는 신학 교수로서 활동하는 동안에도 교리나 체계보다는 조너선 에드워즈가 한때 ‘종교적 감정(Religious Affections)’이라 불렀던 영역에 중심을 둔 종교들에 지속적으로 매력을 느껴왔다고 고백한다. 이러한 고백을 바탕으로 그는 이성과 교리에 과도하게 치우친 기성 교회에 대해 비판적 성찰을 시도한다.

 

그가 성령운동을 연구하면서 크게 놀랐다고 말하는 사실은 두 가지다. 첫째, 성령운동에 참여하는 인구가 예상보다 훨씬 많다는 점이고, 둘째, 이 범세계적 성령운동이 흔히 생각되는 것처럼 농촌이나 산간 벽지의 현상이 아니라, 오히려 도시에서 두드러지게 나타나는 종교 현상이라는 점이다. 그는 성령운동을 근본주의적 보수 신앙과 동일시하는 것은 큰 오해라고 지적하며, 성령운동이 교리나 공식 신학 체계보다는 체험성과 신비성에 더 의존하고 있음을 강조한다.

이러한 맥락에서 그가 제시하는 신학의 정의는 다음과 같다.

“신학이란 인간 삶의 근본적 의미와 가치에 대한 끊임없는 질문에 응답하는 작업이며, 인간 존재의 복잡한 상징 체계와 고도로 발전한 종교 세계를 포괄적으로 연구·논의하는 것이다.”

이 정의에 비추어 볼 때, 성령운동은 보수주의적 신앙과는 분명히 구별되는 현상이라는 것이 그의 주장이다. 역사적으로 성령운동은 단일한 형태가 아니라 매우 다양한 양상으로 전개되어 왔으며, 들불처럼 전 세계로 확산되었다. 그는 그 출발점으로 흑인 부흥사 윌리엄 조셉 시모어를 꼽고, 그가 겪었던 차별과 성령 체험, 그리고 아주사 스트리트 부흥의 과정을 상세히 서술한다. 이는 성령운동이 태동한 사회적·역사적 맥락을 강조하기 위한 의도로 보인다.

 

콕스는 중남미, 유럽, 아프리카, 아시아, 한국에 이르기까지 광범위한 지역을 조사하며, 성령운동이 오늘날 시대적 징후를 분명히 보여 주고 있다고 평가한다. 그에게 성령운동은 살아 계신 성령의 역사이며, 경직된 제도 종교를 새롭게 하는 바람이자 물결이다. 이는 문자 중심의 신앙을 넘어 새로운 종교적 상상력을 창출하고, 때로는 기사와 이적을 동반한다. 그는 이를 ‘영성의 시대’가 도래했음을 알리는 징표로 해석한다.

 

그러나 성령운동에 대한 그의 집중적 연구는 한계를 드러내기도 한다. 그는 영성이 지나치게 개인적·신비주의적 방향으로 기울고 있으며, 역사적·사회적 맥락을 충분히 성찰하지 못한 채 소비되고 있다는 문제를 충분히 다루지 못한다. 기적, 방언, 신유와 같은 현상은 언제나 존재해 왔으며, 그 자체로 새롭다고 보기는 어렵다. 성령운동은 종종 기준 없는 열정 속에서 종교 혼합주의나 현실 도피적 신비주의로 흐르기 쉽다. 이러한 성령운동이 과연 포스트모던 사회에서 종교의 성숙을 이끄는 징표인지, 아니면 반지성주의를 강화하는 현상인지는 여전히 질문으로 남는다.

음악과 여성의 분출구

이 책에서 특히 주목할 만한 점은 하비 콕스가 ‘해방’이라는 관점을 끝까지 놓치지 않는다는 점이다. 그는 무엇이 성령운동을 활성화시키는가를 집요하게 묻고, 그 핵심 요소로 음악과 여성을 제시한다. 그는 특히 재즈 음악이 성령운동의 확산에 결정적인 역할을 했음을 다양한 자료를 통해 보여 준다. 재즈가 흑인 슬럼가에서 탄생해 성령운동 교회에서 사용되면서, 기존 교회의 형식주의적 경직성을 허물고 문화적 혁신을 이루었다는 것이다.

 

또한 그는 역사적으로 억압과 차별을 받아 온 여성들이 성령운동 교회에서 다수를 이루고, 나아가 지도자로 등장하고 있다는 사실에 주목한다. 성령운동은 고착된 가부장적 신관을 넘어 새로운 종교적 이미지를 창출하며, 여성들에게 해방의 경험을 제공한다. 이 점에서 음악과 여성은 성령운동을 활성화한 핵심 동력으로 평가할 수 있다.

 

그러나 이러한 분석은 성령운동을 지나치게 기능주의적으로 설명할 위험도 내포한다. 음악은 모든 종교에서 중요한 요소이며, 이를 성령운동만의 특징으로 일반화하기는 어렵다. 또한 성령을 특정 성별의 특성으로 환원하는 접근 역시 신학적으로는 조심스러운 문제를 남긴다.

새로운 시대의 성령을 기다리며

새 천년을 맞이한 오늘, 하비 콕스의 말처럼 성령운동에 대한 기대를 품는 것은 의미 있는 일일 수 있다. 그러나 그 기대는 성찰을 동반해야 한다. 성령운동이 개인주의적 열정과 무방향적 신비주의에 머문다면, 그것은 초창기의 해방적 에너지를 상실한 채 질주하는 위험한 현상이 될 수 있다. 저자가 말하듯 성령운동과 해방신학이 체험과 사회적 실천이라는 공통의 토대 위에서 만날 수 있다면, 그 결합은 새로운 시대의 윤리와 방향성을 제시할 가능성을 지닌다. 그 가능성이야말로 이 책이 우리에게 던지는 가장 중요한 질문일 것이다.